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Índia pretende realizar censo por casta
Por Arun Kumar e Keith Jones
1 de setembro de 2010
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Publicado originalmente em inglês em 28 de agosto
de 2010.
A coalizão que lidera o Congresso da Índia decidiu
que o censo decenal de 2011 será um "censo de castas",
o primeiro em quase 65 anos na história da Índia
independente.
Em 12 de agosto, Pranab Mukherjee, Ministro das Finanças
da Índia e chefe de uma subcomissão do gabinete
da Aliança Progressiva (UPA) encarregada de avaliar os
méritos e as modalidades do censo de castas, disse ao parlamento
da Índia que a subcomissão votou a favor do censo
de castas. Mas a decisão final de "como e quando isso
deve ser feito" vai ser tomada pelo gabinete completo nas
próximas semanas.
Aqueles que têm estimulado um censo de castas querem
que ele seja incluído na chamada fase de "diretriz"
do censo, em vez da recém-introduzida fase biométrica,
cuja finalidade é emitir um cartão de identidade
nacional para cada indiano com 15 ou mais anos de idade.
Existem disputas contínuas dentro do governo e da elite
política da Índia sobre se o recenseamento deveria
contar e coletar os dados socioeconômicos dos 5 mil e poucos
grupos de castas por toda a Índia ou só dos visados
pelos programas de cotas (ação afirmativa) do estado
indiano, ou seja, as castas depreciadas (os descendentes dos intocáveis),
e as tribos depreciadas e outras classes depreciadas.
Segundo um relatório do Hindu, a subcomissão
de Mukherjee tem recomendado que o governo realize um censo completo
das castas, o primeiro desde 1931. Isso envolveria todos os indianos,
a partir dos párias, chamars e grupos mahars - ex-intocáveis
que continuam a sofrer discriminação por castas
e mascaram um número muito desproporcional dos sem-terra
e dos analfabetos - para aqueles que, em termos reacionários
de castas, são definidos como brâmane de alta, sendo
requeridos, se não compelidos, pelo Estado, a identificar-se
por sua jati.
(A versão idealizada do sistema de castas descrita nos
textos clássicos do Brahminical Hindu fala de uma ordem
hierárquica de quatro castas. Na prática, porém,
o sistema de castas da Índia, que tem suas raízes
na divisão do trabalho em uma sociedade agrária,
funciona através de jati, grupos endogâmicos de base
regional).
Independentemente da forma que censo de castas da Índia
tenha em última análise, a preparação
de um censo baseado em castas é um passo retrógrado
e reacionário. Isso irá contribuir para o aprofundamento
das relações de casta na vida e na política
indiana, servindo para dividir a classe trabalhadora e oprimir
os trabalhadores em linhas de castas e reforçar, assim,
a dominação da burguesia indiana.
A campanha para o recenseamento de castas foi liderada por
três partidos de oposição, o Janata Dal-Unido
(JD-U), o Partido Samajwadi (SP), e o Rashtriya Janata Dal (RJD).
Esses partidos ou seus antecessores vieram à tona na
década de 1980 como os defensores da extensão das
cotas - a reserva de uma porcentagem de todos os empregos do setor
público e postos em instituições de ensino
apoiadas pelo governo para selecionar os grupos socialmente desfavorecidos
- para as chamadas outras classes depreciadas ou OBCs. (Logo após
a independência, o partido do Congresso no governo da Índia
instituiu uma porcentagem de 15% de cotas para as castas depreciadas
e 7,5% para as tribos depreciadas.)
Finalmente, o governo indiano instituiu uma quota de 27% para
os OBCs. Ele fez isso na década de 1990 coincidindo com
a inclusão pela burguesia indiana das políticas
neoliberais, que envolvem o desmantelamento dos serviços
públicos e sociais e maciços cortes nos impostos
para as empresas ricas e grandes; isto não é acidental,
nem casual.
As cotas são baseadas na aceitação da
ordem socioeconômica existente. Ao invés de desafiar
o domínio econômico e político da burguesia,
elas propõem que a miséria do capitalismo indiano
seja distribuída de maneira mais "equitativa",
exigindo que as castas superiores aceitem sua "justa parte"
do desemprego e da pobreza.
E isso acontece em um país onde mais de 75% da população
e centenas de milhões de pessoas, de todas as castas, sofrem
com problemas de crescimento e desnutrição e vivem
em extrema pobreza.
O JD-U, o SP, e o RJD têm sustentado que 27% de cotas
para OBCs é tristemente insuficiente, porque as OBCs constituem
uma fração muito mais substancial da população
da Índia. A porcentagem da população que
eles rotineiramente citam é 52%. Uma pesquisa do governo
indiano, a Pesquisa Nacional por Amostragem, por sua vez, estima
que as OBCs constituem 32,5 por cento da população
da Índia.
Em qualquer caso, o JD-U, o SP, e os políticos do RJD
calculam que um número de funcionários das OBCs
dará nova munição para sua demanda de aumento
cotas para as OBCs.
Não há qualquer possibilidade de que essas tentativas
dos políticos para provar o peso numérico das OBCs
resultará em contra-mobilizações pelos líderes
rivais políticos e de castas. No fim do período
colonial na Índia, sob condições em que os
britânicos estavam usando os números do recenseamento
para dividir os cargos do governo e os bancos em linhas religiosas
e comunitárias, houveram repetidas "guerras do censo"
colocando hindus e muçulmanos comunalistas uns contra os
outros.
Já o presidente do Janata Dal-United, Sharad Yadav,
advertiu sobre uma "erupção vulcânica"
se a enumeração baseada em castas não for
realizada no próximo censo. Por seu lado, o líder
do RJD, Lalu Prasad Yadav, alegou que um censo de castas vai aumentar
o orgulho e a confiança de todos os jatis, proporcionando-lhes
uma prova de sua força numérica.
Entre eles, o JD-U, o SP, e o RJD tem menos de 20 assentos
nos 543 lugares da Lok Sabha (câmara baixa do Parlamento
indiano). Se eles foram capazes de impor a sua vontade é
porque os outros partidos também estão profundamente
envolvidos na política de castas, invocando apelos para
as castas em suas campanhas eleitorais e baseando as suas estratégias
eleitorais sobre a criação de "combinações
de castas."
Um alto dirigente do partidário no Congresso explicou
que seu partido não teve escolha senão apoiar um
censo de castas após a oposição oficial,
o partido hindu chauvinista, Bharatiya Janata Party (BJP), declarou-se
favorável: "Com o BJP apoiando-o, teremos também
que ir junto."
Um papel fundamental em todo este processo tem sido desempenhado
pelos partidos parlamentares stalinistas, o Partido Comunista
da Índia (CPI) e o Partido Comunista da Índia (Marxista).
Eles declararam em maio passado seu apoio a um censo de castas
e, mais importante ainda, há muito tempo apóiam
as cotas como uma medida de "justiça social".
Os stalinistas se juntaram à maioria da elite política
da Índia ao afirmar que um censo de castas tornará
possível adequar as políticas de bem-estar social
às necessidades da população da Índia
- esta, sob condições onde a burguesia indiana,
em seus esforços para fazer da Índia um ímã
para o investimento e um produtor de mão-de-obra barata
para o capitalismo mundial, vem depenando a educação,
a saúde e os serviços sociais de financiamento.
Invariavelmente, os stalinistas apontam para a oposição
a um censo com base nas castas de algumas forças de direita,
incluindo o supremacista hindu RSS e muitas das grandes empresas,
para tentar dar-lhe um brilho progressiva. Sem dúvida,
essas forças de defesa de mérito, em oposição
às cotas, é uma fraude reacionária, um meio
de justificar uma ordem social caracterizada por extrema desigualdade,
pela opressão de classe e pela discriminação
generalizada de castas.
Mas isso não torna as cotas, com base nas castas, progressistas,
muito menos um instrumento de emancipação social.
As cotas, evidentemente, não conseguiram alcançar
seu suposto objetivo - elevação social e econômica
das castas mais baixas. Embora tenha havido cotas de 15% para
as castas depreciadas ou dalits, desde 1950, a grande maioria
dos dalits vivem hoje na miséria. Além disso, as
castas inferiores da Índia, ainda tem, muitas vezes, o
acesso negado aos poços da aldeia e a outros recursos vitais,
e quando resistem são freqüentemente alvo dos grandes
proprietários de terras e da violência das castas
superiores.
Enquanto a opressão da classe dos dalits continua inabalável,
as cotas têm beneficiado uma camada pequeno burguesa estreita
que hoje monopoliza, de geração em geração,
os cargos reservados na educação e o emprego do
setor público. A partir desta camada surgiu uma elite política
que quer reivindicar uma parte do espólio da capital indiana,
proclamando-se o porta-voz dos dalits.
Esta camada é representada por Mayawati, atual ministra-chefe
de Uttar Pradesh e líder do Partido Bahujan Samaj (BSP).
Ela habitualmente ostenta sua riqueza como prova de capacitação
dalit e se dedica em políticas pró-investidoras.
Enquanto Mayawati embarcou em um programa de construção
de uma estátua para homenagear os líderes dalits
e promoveu o "orgulho dalit", ela não fez nada
de fundo para ajudar os sem-terra do estado, a maioria dos quais
são dalits e OBCs.
Como o desenvolvimento da política "OBC" na
década de 1980 atesta, as cotas não serviram para
atenuar as castas. Em vez disso, inspiraram vida nova no moribundo
e reacionário sistema de castas da Índia. Embora
o desenvolvimento do capitalismo tenha corroído as relações
agrárias em que as castas permaneciam historicamente, as
identidades das castas têm sido reforçadas através
das maquinações políticas da classe dominante
indiana.
Longe de ser uma medida progressista, as cotas foram lançadas
pelo estado colonial britânico como parte de seu sistema
de controle imperial. Na Índia, grandes proprietários
britânicos jamais aboliram a intocabilidade. Na verdade,
eles fortaleceram e sistematizaram as identidades de casta, classificando
os indianos em seu censo decenal de acordo com a casta e com a
hierarquia do ranking jati da Índia de cima para baixo.
Indiferente à situação dos "intocáveis",
os britânicos introduziram cotas para as castas depreciadas
como parte de sua estratégia de dividir para reinar.
Na deturpação do controle sobre a Índia,
o Congresso Nacional Indiano, o movimento burguês de independência,
foi repugnante ao atacar as raízes da intocabilidade e
a opressão das castas através do esmagamento do
latifúndio e da realização de uma redistribuição
radical da terra para os lavradores.
Em vez disso, como um calmante para a pequena elite educada
das castas depreciadas e com vista para usá-las para controlar
as massas dalit empobrecidas, o Congresso, constitucionalmente,
consagrou e expandiu as cotas. No entanto, mesmo o Dr. Ambedkar,
o líder intocável que supervisionou a passagem da
Constituição e liderou o caminho das cotas, insistiu
que as cotas devessem ser apenas uma medida temporária.
As cotas para os intocáveis precisam ser incluídas
com o apoio de setores da direita indiana, que descobriu a prestação
de benefícios limitados para as castas depreciadas como
forma de dissuadi-las de tentar escapar da opressão de
casta hindu por se converter ao islã ou ao cristianismo.
Para hoje, dalits cristãos e muçulmanos, em desafio
aos chamados da Índia para ser um estado secular, têm
as cotas negadas.
Na independência, o Congresso Nacional Indiano afirmou
que estava se esforçando para desenvolver uma sociedade
igualitária, democrática e, portanto, uma sociedade
sem castas. Para esse fim, o governo do Congresso eliminou a coluna
de castas de todas as formas de governo e ofertas de serviço
e decidiu em 1948 que os indianos não seriam convidados
a se identificar por castas nos censos futuros. Uma exceção
foi feita no caso das castas e mais tarde das tribos depreciadas,
uma exceção justificada com o argumento de que era
importante recolher dados de castas específicas sobre sua
condição socioeconômica, de modo a garantir
que houve uma rápida melhoria na sua vida social e destino
econômico.
Seis décadas depois, e depois de falhar completamente
em "elevar" os dalits e outras castas mais baixas, a
burguesia indiana está revivendo um censo com base nas
castas. Enquanto ela se orgulha do poder econômico da Índia
e celebra o crescente número de bilionários indianos,
a realidade é que a classe dominante indiana preside um
país que contém a maior concentração
de pessoas pobres do mundo e sem mesmo uma boa educação
pública ou de um sistema de saúde. Incapaz de fornecer
qualquer solução progressiva para os ardentes problemas
dos trabalhadores indianos, transforma-se cada vez mais em reação
- preocupam-se com as suas comunidades, sistema de castas, e violência
do Estado - para proteger as suas regras.
(traduzido por movimentonn.org)
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